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迦那伽羅仁波切開示隨緣與修行

問：什麼叫隨緣？
答：我們所說的隨緣，是一種不為外境所轉，自在的心境。而不是謀事不成而放棄：「算了吧！隨緣！」——這只是藉口。我們常因自己內心的無明，而對我們生存的環境抱怨不已，那麼我們來看看那些聖者的生活：比如色德活佛，他的生活是如此簡樸，住的房屋四壁透風，窗上的玻璃也殘缺不齊，而他老人家卻安之若素，因為他的心是自在的。真正的隨緣，就是面對任何外境，皆能任運自在，不為境轉。

問：如何作一個修行人呢？
答： 作為一個真正的修行人，當常觀無常，體會一切諸法苦空無我。有人見到諸種衰敗之相而生起煩惱或生起出離之心，而此心即是與法相悖的。我們週遭的事物時時都在現起生死、興衰的幻相，衰敗故然是無常，興盛又何常有一常法的存在呢？人們執著此幻相爭鬥不息，而在面對死亡時，他們又能如何呢？常做如是思維，我們就 會以一顆慈悲的心對待他人，慈悲那些因無明而陷在痛苦深淵裡的人；並在這種思維裡逐步地使心安住在法上，調伏自己的習氣和煩惱，無論是利樂還是衰敗，都不會使我們的心受到傷害，這就叫修行。

問：何謂根本上師？
答：在密法中有六種上師，有三種稱為「根本上師」。就大圓滿而言，賜予大圓滿灌頂，念大圓滿傳承，傳授大圓滿口訣的稱為「三恩根本上師」。僅具其一或二，稱為 「一恩根本上師」或「二恩根本上師」。在此之外，還有「有緣上師」，他不一定給你傳法、灌頂，但對你的修證起到決定性的作用。比如有許多上師給我傳了大圓 滿灌頂、口訣和傳承，但我並沒能明白，所以僅稱之為根本上師。年龍上師給我傳大圓滿口訣時，讓我很容易趣入了大圓滿的智慧之中，所以年龍上師是我一切根本上師中最殊勝的根本上師，也是有緣上師。

問：如何理解因果、無常？如何超越？
答： 因果是輪迴的自性，輪迴是因果的顯相。因果本即無常。因果循環，不過是無常的本質，無常是外境的不斷遷流變化。因果的自性是善惡，而它卻是無常的，剎那不住，念念生滅；而無常的自性是佛的智慧，如果我們只見到了事物的遷流變化，那只是看到了無常的幻相而非本質。如果我們的心安住於當下，不為外相所動，一切無常的顯現即失去了它的意義。只要我們的心不為外境所轉，我們就超越了因果和無常；只有超出了因果，才叫出離輪迴，因為輪迴乃因果之顯現。懂得此理，在面對任何事情時，心才會安住，隨緣不變；於諸事業，雖盡力而為，卻不執著、不造作，隨其如何變化，心始終如如不動。

問：如何善護因果？
答：在發心上，要先求已利。有人說，「我發心利眾，寧可捨棄家庭！」事實上，如果你不能自利，如何能利他呢？我們發心的究竟目的是為了眾生，但在眼前先要能逮 得已利。年龍上師、色德上師皆持這樣的論點。求法、修法要踏實，有些人只是記住了一些口訣，而忘了反觀自身，使心法相應。比如說「輪迴之苦」你知道嗎？他 可能會馬上給背一通：「輪迴苦、空、無常……」，但他並沒有深思自己的問題。
我們求法、修法，在因果的取捨上一定要細緻，我們求法、修法時遇到的各種違緣，皆是往昔因果取捨不細所致。如佛相好，具足三十二相，皆因往昔修諸善法而來。尤其是佛的莊嚴頂相是從恭敬善知識而來。佛往昔為求「諸行無常，是生滅法，生滅滅已，寂滅為樂」這四句偈，寧願身點千燈以作供養，而置身命於不顧。我們說求法時，應恭敬承事上師，如經所言：「如侍國王」。如能以如是之心侍師，外侍師法即圓滿；內懷真誠，內侍師法即圓滿；自己的智慧與法義能夠相合，密的侍師法圓滿。所以，侍奉上師「如侍君主」是很重要的。不要從上師的身影上跨越，不要跨越僧人的衣物，要恭敬三寶。敬重是一切功德的泉源，佛見一切眾生皆是佛，因一切眾生自性平等，要敬重一切眾生，所以要嚴謹地要求自己，謹慎地取捨因果。
果能如是，則能使自心廣大包容一切，除成佛以外，我們已無別的去處了。若見心、佛、眾生三無差別，即超越了因果，是超越了對立的智慧。有人說除了此法、除非彼法，否則無由得證大圓滿，如此絕對的說法即為有相，《金剛經》說：「凡所有相，皆是虛妄。」這種「絕對見」必會有摧毀他的另一種見，所以包容一切才能消除對立，能夠尊重一切諸佛、菩薩、眾生乃至自己，則已超出了輪迴的一切因果顯相，因清淨的心已包容了不淨的輪迴。如《維摩詰經》云：「隨其心淨，則佛土淨。」在密法中即稱為「淨相」。見上師作「佛」想，見其眷屬作「菩薩」想，見其房舍屋宇作山河大地「越量宮」想，如是心中自生清淨，而不會產生污穢不淨想、衰敗想，這是趣入證悟究竟解脫的殊勝道路，這即是善護因果。
我們為什麼會有如此眾多的違緣呢？因為有很多分別和惡業在給我們作障道。它使我們的心與覺悟產生距離，如果我們開始包容，斷一切惡，行一切善，調伏自心的 話，這種距離就會逐漸減輕，障道和違緣也就會自然消除。如果能如是體會，對一切生平等心、清淨心，則不愁不覺悟了。這是對因果的取捨。儘管這只對因果的取捨，但是如果你的確把握了它，就懂得了出離，懂得了成佛的道路。所謂「菩薩畏因，凡夫畏果」，因為當你真正開始慎於造因時，就已經趣入了佛的智慧了。有智慧的人才不去造惡因，而凡夫們因多造惡因而增加了自己與覺悟的距離。在因果的取捨上，一定要向那些大成就者那樣，非常細緻。每一微細之因都會結出一個大果，所以謹慎一切，常懺惡業，亦令諸善業發揚光大，再令心趣平等，不再造作任何因果。自性是超越因果的，而要超越因果，必須完全包容它，而不是與之對立，這是從因果上獲得覺悟的方式。

問：顯宗裡講戒、定、慧三學，密宗裡是如何體現這三學的？
答：戒、定、慧是一般約束身心的規則。無戒不成解脫，「戒」是行為和內心的規範；「定」是指行為規範後，令心安止；「慧」是在心安止後，令靈活生起見地的把握，不像一潭死水，墮入斷常之邊。
在 密法中，戒不只是規範心、行，而令心安止在智慧上，這才是「戒」，確切地說，密法的戒是指「淨相」，即對一切諸法的清淨見解和認識。「定」是當你認識了戒，亦即是有了見地後，產生的修行行為，叫做「定」；如果你的見地達不到，是不可能做到清淨地護持這種戒律的，也就是心與法合；何謂「慧」？在心與法合時，靈明不昧，見一切所緣境如幻如化，能夠把握住自心，才稱之為「慧」。在大圓滿中稱為見、修、行相合。
在一般密法中，使心斷除散亂，安住於法，謂之「戒」；「定」是指對本尊或其它密法的修行，雖作本尊身的觀想，而在此觀想的當下，了知其自性本空，此即顯空不 異的智慧，能使心趨向解脫；對空性的把握稱之為「慧」。密法當中雖然依靠戒、定、慧可以建立見、修、行，但是你可以理解為二者無別。

問：為什麼密宗裡許多法都有念誦數量的要求？
答：這與過去佛菩薩因位的願力有關。通過念誦，能契合本尊往昔的願力而獲得加持，獲得相應的證量，此是入門之法，令學者斷除散漫。

問：如何看待人們常說的「禪淨雙修」，「禪密雙修」等說法？
答： 我不讚成這類說法。一切法門都是不二法門，何來雙修之說？「法無高下，契機則靈。」念佛即念咒，念咒即念佛；念一佛咒，即念一切佛咒；念一切佛咒，亦即念 一佛心咒，因一切諸佛同一體性故。如同美國的天空與中國的天空其性即一，了無差別，由心之造作，乃取分別。一切法的目的即是調伏自心，究竟成佛。佛曾說：「四十九年，未曾說法」，「若言如來有所說法，即為謗佛」，所以，佛法即為覺悟自心，與宗派無關，如何能夠覺悟的道路，都是最勝道路，無需摻雜其他。

問：修行時，遭遇到魔業的干擾怎麼辦？
答： 釋迦世尊悟道時，魔王波旬率魔軍以諸兵器傷害佛身，佛即入慈心三昧，兵刃頓時化為漫天花雨，佛的功德神力，巍巍如是。我們身為佛子，亦當隨學世尊的法行。當我們遇諸違緣而起煩惱時，應立刻思維，我於外境的現起尚有如此執著分別，現起迷亂驚怖，中陰現起時，又如何能有把握呢？念及於此，當起慚愧速起精進，力求與上師相應。把自己的心交給自己，把外在的一切交給上師，當外境顯現為違緣，應知是上師的加持；當自心顯現煩惱時，應知是自性智慧的顯現。一切違緣在我 身上邊顯現時，使我的覺性妙力更增上。
我 認為違緣就是造就成就者的助緣。有菩提心的瑜伽士，其菩提心是最殊勝的妙寶，因為隨其所行，皆會同菩提心的力量，而與見、聞、覺、知的一切眾生結下殊勝的因緣。成佛時，這些眾生都會成為他的最勝所化。所以，不要擔心自已不能渡眾生，能渡眾生時，固然是好，不堪能時，也已經和眾生結緣，因為菩提心的自性如此。如太陽當空，未發願照亮大地，而大地自然光明一片，因為光明是太陽的自性。佛菩薩出現於世，不必言說他將渡眾生，而一切眾生自然得渡，因為眾生自渡的 緣故。
所以你在自性當下安住，一切本來清淨，若隨外境而去，則被分別魔所乘。

問：如何知道自己修何法要更易成就？
答： 作為一個真正的上師，他會知道該用何種方式來調伏何種根器的弟子。年龍上師在調伏我時，就讓我去閉關。剛開始時，我的煩惱異常熾盛，而到最後十天，我獲益 匪淺，這十天的證量成為我這一生中最殊勝的把握。其後，我在求教於恩師色德仁波切時，恩師說：「你只要勤加觀照即可。」果然，在不斷地觀照中，我的大圓滿證境突飛猛進。這裡的關鍵是要將自己的心，與上師的心，與法相契合，如是才能踏上解脫之車。
有許多人不是這樣，他們在小本上寫著要求《金剛亥母》的修法，要求《金剛瑜伽母》的修法等，逐一去向上師求取；然而這樣修真能修成嗎？我1995年開始，給年龍上師父母、色德仁波切等很多上師作過翻譯，很多人求到了各種各樣的修法，但卻未能蒙受真正的法益。何以見得呢？因為他們很多人依然生活在無盡的是非之中，如果他們真的從求的法中得到了法益，心中就會自然湧現出智慧，這種智慧是無緣的、自然的，這種智慧會自然生起無盡的大悲，它可以包容一切眾 生：「你可以犯錯誤，我不能犯錯誤；你可以對不起我，我不能對不起你；我一定要引導你，寧可捨棄生命，也要渡化眾生」，這才是得法的標誌。如果做不到這些，即可知其未獲法益。
能海上師於康薩仁波切面前求法時，開始亦如前所述，今天求這法，明天求那法，上師都滿了他的心願。能海法師於這些法中並未能獲得修法的證量，便去問師：「我當修何法？」上師笑曰：「你就只管自己求東求西，就是一直不問上師自己該修什麼法。」能海法師很慚愧，說：「當從師教。」康薩仁波切即讓他將自己的經書都 放到藏經樓上，而按適合他的次第予以引導，能海法師遂得大益。過去有很多人走過這樣的彎路，以後也還會有很多人犯同樣的錯誤，因為很多人不明求法的目的。求法是為瞭解脫，而不是求法本身；求法只是方便，解脫才是智慧。

問：怎樣能讓更多的人得到佛法之益呢？
答：這需要將佛法與生活完整地結合。長期以來，我國的佛法長處深山之中，儘管有過輝煌的時期，但總是「佛門廣大，不渡無緣之人」，人們都不去極力宣傳。我們說佛法如此善妙，卻沒有多少人信仰。這就是弘傳方式的問題，我想把佛法變成科技一樣，普遍地弘傳，這就需要將其與生活結合起來，讓所有的人都活在智慧之中，活得瀟灑、痛快，「用佛法來指導生活，用生活來實踐佛法」，這就是大圓滿的軌道，我在設計這種生活。
我所說的這個「佛法」，是一個抽象的說法，它指的是大圓滿的智慧。人們能夠生活在這種智慧裡，可能並不知道這就是佛法，但卻真正得到了佛法的利益了。基督教、天主教、伊斯蘭教為什麼傳播如此廣泛？就在於他們在不厭其煩地宣說。佛教為何不這樣做呢？我覺得佛法的傳播是有障礙的，就說漢地吧，就很少見過僧人參加婚禮的，這就是說佛法沒有走向生活，沒有走向社會，只停留在寺廟裡，並不是說那是最好的，只是說為了利益更多的有緣者，我們應該發現一個更加合適的道路。世界各地那些真正瞭解密法法義的上師們，都在做著這樣的事情，以前我覺得我勢單力孤，而現在看看那些身在國外的上師們，就知道我們已經落後了，我們如是去做，我想一定會對眾生有廣大的利益。

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