藏密圓覺宗－諾那祖師親傳的「大白傘蓋」藏文咒輪
學佛？學魔？ （節要）
藏密寧瑪巴，世界圓覺宗，諾那華藏精舍－ 智敏、慧華上師開示指導
前言：在這個群魔亂舞，邪師說法如恒河沙數的末法時代，「學佛」行者如果不瞭解正確的修行方法和目標，則內心學佛的渴求，將會受到類似佛教和附佛外道的污染、誤導而使「學佛」變成「學魔」。
佛（ㄈㄛˊ）魔（ㄇㄛˊ）不僅於發音上只是一音之差，對修行者而言，入佛道與入魔道更僅是一念之隔；因此有心上求佛道，下化眾生之行者，豈可不睜亮智慧的雙眼而慎辨之。
本書以重申學佛的目的及修持的方法為主，再輔以一般人最易迷惑的「神通」、「感應」之觀念，以使行者能迅速且徹底的建立正確的修行基礎。
皈依學佛必須特別戒慎思索的二件事
（一）如果您所修持的法門是先看到或聽到師父顯現異象，神通才進去者，或是別人跟您強調其所學法門多麼殊勝、且很快就會有感應……您必須當心會著了類似佛法、正邪不分的危機。
妄求神通感應的意識建立在先，不正確的佛法知見孳生在後。就不易窺出佛法真義，會讓似是而非的言論混淆您的本性。
（二）如果您所皈依的宗派不屬於傳統佛教宗派而有了異象感應，那更要小心了，末法時期萬教雜陳，陳附佛法外道如恒河沙數，有修有證之高僧大德絕不會嘩眾取寵，亂創新教派。
俗云：滿桶的水是沒有聲音的，半桶水才會一直以為自己所修所證是至高無上的，而急著另創新宗派，把自己的商品推銷出去。 其實一般高談神通感應者其能力極少超過佛陀於楞嚴經所開示50陰魔的最初色陰十魔境呢！
因此充份研討學佛的真正目的及學佛的基本觀念是必須的，否則，自己淪為佛陀所言之「外道種性」才是冤枉呢？
（註：1.「外道種性」——佛陀云：如果有眾生，雖然是求善友，但遇著的卻是邪見人、未得正悟，這就名為外道種性，這眾生也就成為外道徒眾了，這是邪師的過錯並不是眾生的罪咎。）
有人會認為佛教之高僧大德不以神通度人是錯誤的，甚而大言不慚的說，其人不以神通度人並不是其不想以神通度人，而是其根本就沒有神通。
另有人認為佛陀以神通度人之例子於經典上比比皆是，而一口肯定神通度眾是合乎戒律的，也因此鑄成有心學佛者以神通大小為其皈依學佛的擇師準則。
事實上呢！（一）神通對修行而言，僅是學佛的「副產品」而不是主要目標。高僧大德無不瞭解末法眾生貪、瞋、癡、慢、疑，五毒旺盛，以神通示現來度眾，不僅無法幫助大眾修行有成，反而會因神通的新奇詭異而種下捨佛道就神通的不良後果。
雖追求神通者仍會為自己辯解：學佛就是修心……殊不知神通意識一旦種入識田，久而久之便會養成似是而非的邪見而不自知呢！
因此佛陀在世的時候，經常告誡弟子不可在俗人面前顯現神通，以免混淆世人修學佛法的目的。「賓頭盧頗羅墮」尊者有一次為讓外道知道佛法的無邊，特別耍了神通——跳上高空，取下金碗。結果佛陀並不加稱讚，反而要他充當十六羅漢，長留人間，將功補過。
（二）神通抵不過業力。也就是說，儘管有了神通，還是跳不出輪迴的羅網。
過去佛陀在世時，有外道仙人知道自己的壽命將盡，就運用神通躲在太空中，結果時辰一到，依然墜地而死。
（三）神通不是萬能的，神通對於眾生和自己的苦難，也不一定能幫得上忙。像「盂蘭盆經」所記載，目犍連雖有神通，也只能眼睜睜地望著母親即將放進嘴巴的食物，化成火炭；而自己也難逃被亂石壓死。
由以上所述，我們應可瞭解為何真正成就者不以神通接引眾生，其原因之所在；唯我們或許仍會對於佛陀於經典運用神通度人之事跡感到納悶，甚而有自相矛盾之疑惑。
其實我們只要仔細探討即可知道：佛陀於經典所載神通示現之物件無一不是根器深厚、因緣具足，能在佛陀的引導、啟發、教誨、督促甚而神通示現下速而成就自在者。
反觀末法眾生之神通追求者，有哪一位因其師父神通示現而獲得清淨、解脫？ 相反的會因神通的誤導而於修行中執著求感應求見佛、見光、聞香或靈動等錯誤行為而不自知呢？此一分野有心學佛者不可不知！
總之，動不動就大談神通感應者絕非佛道正法，正信佛子應速遠離，否則；「請神容易，送神難」落入魔道悔之晚矣！
※附註：大部份的人們也許還會有這樣的一個疑惑；傳法者以「神通」、「異能」表演一下不是可讓信眾更具信心嗎？答案是：當沒有受過教育的信眾看到這種表演時，也許他們的信心增加了，但卻只是表面上使他們信心增加。
由於這些人所生起之信心，不是因為充份瞭解真理，所以便易盲從而盲修瞎煉，更易執著於外相的感應、幻覺，因此是危險的。
所以佛陀要人信仰只求諸於理性的力量，而不是神通、奇跡，因此佛陀忠告弟子們，不要運用這種力量去化導那些資質較差的人們，以免以盲引盲、相推入火坑。
修行中呈現境界、異相好嗎？
所謂「異相」、「境界」，一般是指：於一念清淨或定中看到佛菩薩或護法金剛；看到佛、菩薩放光，或說法、灌頂或見到自己端坐蓮花，靜靜聽佛講經，或者發現自己全身發光，身體飄浮在空中，而且想到哪兒就到哪兒，甚至驚異地發現自己有天眼通能知人們未來或宿命通能知人們過去世，或看人身上病痛，能入陰府與親冤談話等等。
但邪魔外道為了混淆眾生的修行正道，常常變化佛、菩薩的莊嚴法相來迷惑修行者或外道的盲修瞎煉者，有時在定中幻境中，也會有幻想、幻覺、幻聽的各種感應出現，因此當所謂「異象」現前時，豈能不提高警覺、正邪不分？
所以聽到有人說：某某人擁有大神通，會治病、會抓妖、會除魔、會當眾變化成佛菩薩法相、能飛天入地、翻江倒海、能知過去未來、能與鬼神溝通……等等，必須注意，他可能本身就是妖怪，或是被天魔鬼神附身而不自知呢？
如此說來大家會很納悶，到底在何種情況下，佛、菩薩才會真正現前呢？
一、經云：「眾生心垢淨，菩薩影現中」我們所以不能看到佛菩薩莊嚴妙相，那是因為我們自己業障太深太重，宜自懺悔！不要怨天尤人……。只要真心悔過，精進向道，深心念佛，必能獲得諸佛菩薩慈光普照。
二、在修持時十分虔誠，且自己的悲心與佛菩薩大悲心相應時，佛、菩薩就會現前，另一種情形是由於行者於修持過程中；直觀佛、菩薩法相（圖相或塑相）因此其形相深印在識田中，所以修持時就會由識田中浮現出來。
唯學佛弟子應著重於諸佛菩薩身、口、意三密相應，切莫單著眼於身相，另避免「魔擾」的最重要觀念；就是於一切相「不執著」。
所謂不執著並不是像木頭一樣毫無感覺，修持若有現象現前是一定會知道的，但是在現象之外不要去想它的殊勝或者期待它，起了一連串關於它的聯想與妄想，這樣就成為「執著」，便易著魔。
總之，於修行中各種境界、異象絕非真實，皆係幻起，切勿執著，若有境界也好，沒有也好，不可假以思惟、追尋憶念，否則善境即是著魔。
金剛經云：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相即見如來。」又楞嚴經「七趣總結」文中有云：「……欲得菩提，要除三惑（見思惑、塵沙惑、無明惑）。不盡三惑，縱得神通，皆是世間有為功用。習氣不滅，落於魔道，雖欲除妄，倍加虛偽。如來說為可哀憐者。……」
因此於諸種修持，自心清淨，不分別，不愛惡，不取捨，不被境轉，乃修行至要法門。
佛法與外道所言「感應」之不同？
目前許多不明究裏的人對「感應」常執著在外相的感覺諸如見光、見影、聞香、見佛、菩薩，甚而吸收宇宙能、太陽能、植物能、日光燈的光能、氣脈的走動，或者天眼能見種種光，看人身上之病痛以此種種感應而認為其所學法門才是最殊勝之法。
這種人整天妄想見佛見菩薩，而忘失修學佛法之真正意義。如果看到佛菩薩對他微笑，就很高興，以為有了感應，如果久修佛法，持咒、念佛，不明攝心之旨，有口無心，不見諸幻景，就覺得所拜非明師，另求其他「名師」去了。
此種人心中根本沒有佛法，唯有貪求神通的妄想，因此對邪師，邪教，全不以智慧判斷，隨便盲從信受，像這樣的學法，是非常危險的。
其實修持佛法進步與否，端看其妄念有無愈來愈少，及慈悲心有無愈來愈大；而修持佛法真正的感應，乃是自心與大悲心、菩提心、空性正見相應。
修學佛法的人內心如果比以前更慈悲、更明白，就是有了感應。換句話說，修持佛法已有進步。如果內心還充滿著憤恨、嫉妒、傲慢、貪欲、慳吝等習氣，氣質一點都沒有改變，而到處宣揚自己見佛、見菩薩者，此人絕對是著魔而不自知。
修行人若不明本心，在定中看見諸佛、菩薩，若非天魔鬼神變現，即為妄心所顯現，如果自己不察覺，而誤以為真實，此即為魔事。金剛經云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」又云：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
由是應知一切境界都是虛幻不實的。如有境界當以智慧覺照，使自心如如不動，住於無分別智中。
大智度論云：「小菩薩，未應見佛身。」這意思是說：初發心修學佛法的人，由於無明業障末除，心性不夠清淨，且福德智慧都非常淺薄，因此根本不可能見到佛、菩薩的清淨妙色身。如有所見，恐怕是諸魔所化現的。
因此我們必須明白，若要得到正確的判斷，需要深研顯教教理，而於修持中得到各種感應之時也不可以到處宣揚，應該要請教具德師父或善知識，以免引魔進入擾亂，反而誤了學佛大事。
務必反覆深思的智慧結晶
現在一般人打坐都希望有所得，有所求，不是希望開智慧就是求神通，或是打通任督二脈等……，以這種心態來打坐，當然容易走火入魔。所以打坐有個先決條件就是先認識自己，我為什麼要打坐。打坐是為了要定心、淨心還是明心？先把這個目標建立起來，才不會走錯路。
有人說：拜師學佛，若無見到師父露一手（神通）怎知他定成就者，唯我們卻忽略了，楞嚴經內所記載的天魔，他可一口把海水吸光，
若依神（魔）通來判斷師父，我們不就把魔視為佛，把魔說視為佛說，更把魔法視為佛法了嗎？
所以真正有成就的明師絕不用神通來接引眾生，唯恐眾生，因執著於神通感應，而斷了學佛慧命。
因此真佛、真菩薩、真羅漢，在世則不泄漏自己的身份來歷，自己的身份來歷泄漏了，就得入滅不住世，以免惑亂眾生，這是佛的先見之明，無庸置疑。
有了各種神通而內心卻仍有著貪、瞋、癡、慢、疑五毒這絕對是為貪求神通、求感應，求見佛，求見光而遭天魔鬼神附著在行人身上或入行人的心腑的現象，
行者若不速求解決之道，反而沾沾自喜，向人炫耀靈通，淪為魔子魔孫，則後悔遲矣。
修學者如果未得漏盡通以前，偶發神通（五通），很容易貪著其境，隨妄念所轉，而墮入邪魔外道。
所以佛陀遺教，禁止弟子顯現神通。古來大德，即使有神通，也是平實為人，以正知正見教導世間，使一切眾生皆得般若妙慧。
倘若有人以神通惑眾，招來廣大信徒，恐怕不是真正佛門弟子，修學佛法的人應該特別謹慎，不可誤蹈邪網。
以上各篇已將學佛基本觀念及學佛最易迷惑的神通問題大略敘述，期望同修們閱後能於往後修學過程不再對玄奇異象盲目追求，甚而以此為擇師之標準，如此將是得不償失，危險萬分。
本篇由於關係修持成就與否，願同修們能不時反覆閱讀，領悟而早證無上菩提。
末法時期，萬教雜陳，附佛法外道不可勝數，行者稍一不慎，不僅欲求解脫無期，更可能愈縛愈深，終至求出無門，
所以如此「人生大事」豈可用宗教狂熱，迷戀而輕率處之。真心學佛行者必須睜亮雙眼，拿出智慧「如臨深淵，如履薄冰」尋找真正可以依止之「明師」再修持真正心地法門，如此方能突破無明，悟明正理，得其解脫。
由於「修行」事關生死輪迴大事，「最後的叮嚀」再次提醒您，請切勿等閒視之。
辨別邪師要領
（一）先用經典來考量師父的言行如法不如法，切莫反過來用師父的言行來遷就經典，因邪師也曾講經說法，但其誤解經義與否，沒有正確的佛法觀念將不易辨別。
（二）有的學佛人，一旦確認某一人物之地位，則有「終身為父」之依賴，錯亦隨之，這一種人有宗教熱情，卻不瞭解宗教本義，尤其缺乏「吾愛吾師，吾尤愛真理」的智慧。
（三）修持佛法必須秉持著依法不依人原則，依止於正法、正知見，若發覺所依止的是邪師邪法，必須速求脫離，若以不好意思而繼續沈淪墮落，後果實不堪設想，如此也絕非修行本義。
「寧可千年不悟道，切莫一日入魔道」以免解脫無門，求出無期，願與大家共勉之。
藏密圓覺宗心法《圓覺心法》傳承：本師釋迦牟尼佛，二祖為文殊菩薩，三祖為藏密蓮華生大士，四祖為藏密貝雅達賴祖師，五祖為藏密諾那祖師，六祖為華藏上師，七祖為智敏、慧華上師── 師師傳承相繼，承續圓覺明燈。
圓覺宗之法源，有教傳及心法《圓覺心法》傳承。教傳為藏密寧瑪巴（古派，俗稱紅教）傳承，由第一代普賢王如來至現今當代住持智敏．慧華金剛上師，共三十四代。心法《圓覺心法》傳承則為釋迦牟尼佛所傳之不共傳承，至當代住持智敏．慧華金剛上師，共只七代，一脈單傳，並無別支。
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目前《圓覺心法》付法八祖（教傳三十五代）－李上師尚在閉關修持，尚未對外開壇弘化。
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